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孟威：担当网络诚信建设的道德责任

“诚信”作为现实社会传统美德，也是网络文化的道德基础。网络互动中诚信与否，决定了信息内容的真与假、行为后果的善与恶、关系环境的虚与实、交往质量的高与低。中国互联网已历经20年，网民数量接近人口总数一半，网络社会已渐成型，网络诚信建设愈加成为社会文明发展的关键。

防范社会道德危机 网络诚信不可缺失

近年来，国家“亮剑”净化网络空间，谣言现象得到了强有力的打击和整治，网络空间更加清朗起来。剖析网络谣言的一度风行，固然存在多种原因，比如社会公平中的某些缺憾，使少数人心怀怨忿伺机报复；对媒体的不信任，使有些人偏爱小道传闻；信息公开及时性不足，让不实传闻抢占了传播渠道等等。但是从公民主体道德责任角度来看，网络诚信的缺失不容忽视。

有的人责任意识淡薄，对基本传播观念缺乏认识，有的人想通过恶搞、戏谑，哗众取宠的方式出名露脸，有的人则盯紧经济利益迎合低俗趣味、猎奇心理编造谣言。网络谣言传播揭开了问题一隅。纵观多元化的网络行为，诚信缺失存在于文化生活领域，也蔓延到经济交往行为之中。中国电子商务协会发布的首份电子商务诚信报告里称，接近25%的企业和26%以上的个人最担心电子商务领域中的“不诚信”。另据统计，在过去半年内，至少74%的网民遭到了欺诈、盗用账号等网络侵袭，总人数高达4.38亿。社会信用透支、网络安全难以保证，成了困扰网络消费者的突出问题。

网络谣言、无良策划、虚假网购、商业欺诈，虽发生路径不同，所带来的诚信缺失、所引发的道德危机，所导致的良知冷漠与关怀淡薄，都让人不寒而栗，更扰乱了网络秩序、损害社会公正，妨害网络社会的健康发展，成为亟待解决的现实问题。

守护中华传统美德：内诚于心，外信于形

中国自古以来讲求为人治世的诚信之道。解析诚信，从字面的意思看，“诚”侧重于内心修养，“信”侧重于行为规范。“诚信”就是内诚于心，外信于形。即是说人要言由心出、表里一致、真实无妄、信守诺言。中国传统社会是熟人社会，个人的诚信形象如何主要表现于工作圈子，或者是亲朋好友熟人圈子。所以现实中的个人诚信问题往往与人伦关系、人际关系、人情面子分不开。除非发生特殊情况，否则很难判断一个人的表现是否真的表里如一。而网络社会不同于现实，它以数字技术为基础，交往行为带有虚拟性。微博、微信、电子商务等，这些最常见的网络应用，更多发生在陌生人交往的过程中，社会控制弱化、失信成本也大大降低。网络一旦脱去传统熟人、面子的温情面纱，脱离了外在对主体身份的约束，人们内在本真就容易还原出来。在这种情况下，个人的诚信表现更接近于主体内心、他真实的自我。像谣言发布者、网络钓鱼者这些行为主体，其网络失信行为也更接近于内在的自然。从这个意义上讲，加强网络诚信建设不仅更加真切，而且更显现实，它强调的是公民“道德心”的涵养和建设。

以传统文化观照，诚信话题历久弥新。商鞅的“立木为信”、季布的“一诺千金”、宋就的“以诚感人”、胡雪岩的“务真戒欺”，都反映出当事者内在诚信人格特征和道德精神的价值普惠。人若有信其行远矣，大至国家，小到个人，莫不如此。所以《论语》中说：“民无信不立”，倡导以诚信为立世之本、为人之道。儒家思想进而将诚信列入修身齐家治国平天下之要义，作为维护社会秩序良性运转的根本性要求，这是道德责任的社会意义体现。

忠与信也是人伦社会的重要思想支柱。中国传统道德主张交往“朋友有义”、“朋友信之”。《礼记》中说：“君子诚之为贵”，将诚信视作最为高尚的道德人格。《大学》强调，“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正。心正而后修身”。这里，正其心就是要端正心性，诚其意，是指产生诚恳的心意。一个人心态放正、真实诚恳、意念精诚，才能不自欺、不欺骗，才能达到修、齐、治、平的人生目标、社会理想。所以，《孟子》说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”就是讲诚信是顺乎天理、社会的正路、良途。《老子》曰“信言不美，美言不信”说诚信的话不见得好听，好听的话不一定诚信。但人们还是要大胆讲出诚实的话、做诚信之事，把诚信作为社会合作、交流的基础。《墨子》云：“言必信，行必果，使言行之合，犹符节也”，政治家管仲有曰：“诚信者，天下之结也”，即言行一致，交往才能顺畅，诚信无欺，天下才能团结和睦，社会大厦方始根深基固。

构建网络诚信生态 弘扬社会主义核心价值观

诚信也是社会主义核心价值观的重要内涵。党的十八大提出“加强政务诚信、商务诚信、社会诚信和司法公信建设”。2014年6月国务院关于《社会信用体系建设规划纲要》指出：要“深入推进商务诚信建设”。党的十八届四中全会进一步强调：“坚持依法治国和以德治国相结合”，“一手抓法治，一手抓德治，大力弘扬社会主义核心价值观，弘扬中华传统美德”。今天，诚信作为人伦交往的基本桥梁和道德准则，更深刻地成为国家现代化、市场经济良序与网络文明建设的有力支撑。坚守诚信伦理、提高个人修养、约束网络行为、建立高度和谐的人际信任和社会认同，是实现中华民族伟大复兴、“中国梦”理想的伦理要求；培育网络诚信氛围、形成诚信生态环境，将诚信规范明朗化、具体化，从潜在意识形态推进到显在现实层面，是建立和维系网络社会文明的必然选择。

社会诚信重在建设。践履网络道德责任，需要全体社会成员共同努力、共尽其责。首先，要积极推进网络信息监管法治化。既依法建立起严厉有效的治理机制，又努力形成长期防范的保障机制。将诚信法律化、制度化，形成守信褒奖、失信惩罚的制度体系和管理制约。其次，要完善信息公开制度，保证真相快速披露，权威、公开、及时，分秒必争地消解诚信危机。再者，要发挥综合实力，形成社会组织机构、网络从业者和网民自身共同治理的网络环境。如，通过多种形式教育提升公民网络素养，拓展“辟谣联盟”、“打假网站”等多样化社会监督渠道，发现、追踪、破解谣言传播等诚信缺失现象。同时，作为网络社会中的一员，也要培养和提高“责任意识”，依规遵法、提升道德素养，作守法自律的理性公民；要勇于“担当责任”，积极参与到网络社会诚信生态建设和维护中来；努力培育“责任之心”，主动建立起诚信价值观的内心防火墙，将道德操守和自律精神内化于心、外显于行，自觉开辟诚信净土，守护网络社会美好家园。

（作者：孟威，中国社会科学院研究员、新闻与传播研究所网络新媒体研究室主任）

 

积极培育以诚信为基础的核心价值观
李美辉

2017年08月09日09:31      来源：广西日报

原标题：积极培育以诚信为基础的核心价值观

党的十八大报告首次将诚信作为个人行为层面的价值观，纳入社会主义核心价值观体系，可见其理论价值和现实意义的重大。诚信是人的内在道德修养与外在行为准则的统一，是中国传统价值观念的基本道德要求，是社会主义核心价值观体系的道德基础，也是市场经济健康发展的必要条件。倡导和培育诚信的核心价值观，既是党解决社会转型引发的诚信缺失问题而采取的重要举措，也是党对培育什么样的公民这个重大问题的明确回答。

诚信在社会主义核心价值观中的基础地位

社会主义核心价值观有国家、社会到个人三个层面的价值目标取向和准则。在这三个层面的核心价值观中，个人行为的核心价值观是社会道德生活的基础，是在国家、社会、个人全方位践行社会主义核心价值观的重要突破口。先秦时期，儒家就提出“诚”“信”概念，把诚信作为修身处世治国的基本美德。《礼记·中庸》把“诚”视为天固始的本性和礼的核心范畴，认为诚笃之德是达至“天人合一”境界的前提；荀子则进一步认为“诚”为“政事之本”；朱熹则认为“信”不仅是“仁”的表现，更是人们交往的准则。显然，在中国传统思想中，诚信不仅是一个基本的伦理概念，更是人们立身处世的基本品质。

在当代中国，诚信为公民践行社会主义核心价值观提供道德支撑。《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》指出，“广泛开展道德实践活动。以诚信建设为重点，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，形成修身律己、崇德向善、礼让宽容的道德风尚。”培育诚信价值观可以不断增强公民的价值判断力和道德责任感，可以使公民正确辨别真善美、假恶丑，树立远大的理想信念，把握住人生的正确方向。践行诚信价值观可以将抽象的核心价值观念转化成为各种具体的道德行为，转化为一种能让人民群众喜闻乐见的美德形象，从而使社会主义核心价值观通过践行诚信实现日常化、大众化、具体化，使社会主义核心价值观落实落细落常。

社会发展离不开诚信

诚信对于一个国家、一个社会、一个民族乃至每个公民都有着非常重要的意义。然而，在现实社会中，诚信缺失却成为一个较为突出的道德问题，已经对社会的发展造成了巨大的阻碍。当下，我国正处在社会转型期，有一些人迷失方向、失去自我，诚信的缺失已经渗透到人们社会生活的方方面面。在政治领域，一些腐败官员滥用职权、以权谋私，损害了最广大人民群众的根本利益，严重损害了政府的公信力。在经济领域，一些企业没有道德底线，偷工减料，制假售假，不择手段谋取不正当利益。在社会生活领域，一些人见利忘义，拜金主义、享乐主义盛行，道德水平不断下滑，严重污染了社会环境，影响了人与人之间的和谐发展。诚信的缺失给社会发展带来一系列负面影响，如果任其发展，将使人们对党和政府失去信任，对社会丧失信心，对他人失去信赖，全面建成小康社会将成为空话。由此可见，诚信建设的重要所在。

大力推进诚信建设，培育社会主义核心价值观

诚信具有多维度结构，不仅是外在的行为规范，还是内在的精神需求；不仅是做人的根本，还是为政的原则；不仅是静态的目标，还是动态的实践；不仅是伦理层面的核心内容，还是治理层面的重要环节。诚信建设必将极大促进社会主义核心价值观的培育和践行。

诚信建设必须围绕培育和践行社会主义核心价值观的主题展开。国家、社会、个人三个层面之间既相互区别、相对独立，又相互联系、相互贯通，共同发挥着为国家、社会和个人发展导航的作用。因而，我们不应将某一个价值观念固化定位于某一个层面。而诚信，不仅仅是对公民个人的道德要求，企业、政府乃至社会各个领域都要讲诚信，成为整个社会普遍的价值导向与价值追求。只有国家、社会和个人三个层面相互协调渗透，对诚信的价值观念达成一致的认知和认同，才能使其一以贯之并相互贯通，真正贯彻和落实到实践层面。

诚信建设必须从自律到他律渗透于社会治理的各个方面。在传统文化中，诚信建设更注重伦理层面的诚信。随着时代的发展和社会的转型，道德失范、诚信失落现象时有发生，诚信不再可以单纯依靠人们的道德信念和内心自觉得以实现。这就要求诚信必须重自律还要重他律，以一种外在规则的形式融入当代法律规范和经济制度中。诚信建设必须渗透到社会治理的各个方面，在治理层面将诚信制度化、法律化，以外在刚性约束克服失信的利益诱惑，铸就社会诚信品格。

诚信建设要立足于中国悠久的历史和优秀的文化传统。“核心价值观的培育要立足于中华优秀传统文化”。当我们思考作为社会主义核心价值观的诚信范畴时，必然要回溯传统文化的资源。否则，培育出来的诚信价值观就是无本之木无源之水。中国是一个多民族国家，诚信价值观必然吸收包容各民族的优秀文化，又超越所有民族文化，是各民族优秀文化的统一和升华，承载着中国人民从历史深处凝聚而成的价值观。

加强诚信建设的根本是把诚信落实到每个公民的生活中，贯穿于践行社会主义核心价值观的过程中。诚信建设是一个漫长而艰苦的过程，不可能一蹴而就。因此，要持之以恒加强诚信建设，切实强化每一个公民的诚信观念，特别是教育广大青少年养成讲诚信的好习惯，最大限度地激发每一个公民的诚信意识，营造人人讲诚信的良好社会风尚。     （作者单位：广西自治区党委宣传部）

给友善一个应答

公交车上，一个小女孩腼腆地站起来。

让刚上车的一位伯伯坐下后，小女孩就靠在座椅的旁边站着。她似乎有了什么心事，几次欲言又止，我感觉她终究会表达出来。

果然，在她将要下车的那一站，她碰了碰那位伯伯的胳膊，声音很小，但让听者的心为之一怔，她说：“伯伯，你怎么就不说一声‘谢谢’呢？我一直等了3站呢，你连对我笑都不笑一下。为什么？”

旁边的人都笑了。唯独那个被让座的人不笑，眼神直直的，仿佛未听明白，无动于衷。

小女孩并不是在等待一种回报。她在等一种回音或者回应，来解答她心里的疑问。我想，她的心中是有一个疑问悬而未决的——这个伯伯怎么啦？怎么就不说一声“谢谢”？或许她的老师教过她，受到别人帮助时，一定要说声“谢谢”。而眼前这个伯伯，怎么连微笑都不会呢？

小女孩的郁闷是可想而知的。如果春风来了，没有一朵花响应而开，没有一棵草破土而出，春天又在哪里呢？这个“春天”，小女孩一定找不到。

友善的言与行，无疑是美好的，犹如一声呼喊，它同样需要回应。冷漠与冰凉，只会消磨友善者的美好初衷和道德激情。

每时每刻，我们都在享受着这个世界的赠予，不管是生活上的，还是心灵上的。仔细想来，美好的存在，均拜他人所赐。这个世界对我们如此友善：每天早晨，工人们送来新鲜的牛奶和晨报，面点师提供热气腾腾的早餐，打开电视机，主持人送来远方的新闻……这一切让我们感受到惬意和温馨。

不要让这个世界心存疑虑，不要让友善者的心变得冰冷和疲惫。

颔首致意，微笑并且感恩——这就是我们能给予友善最起码的应答。

 

（摘编自2015年第13期《读者》）

 

在“友善”中践行核心价值观

2016-09-18 15:41 来源： 人民论坛作者： 李慧华和思鹏

【摘要】社会主义核心价值观将“友善”确立为一项基本内容，这既是对历史传统的尊重，也是对人们当下道德需求的回应。友善或友善之德所概括和追求的，即平等相待、容让差异、良好沟通、有序交往，并臻于和而不同的道德境界。友善之德的普遍认同、内化及广泛宣传教育，必然有利于社会生活的良好秩序，同时也是和谐境界得以实现的基本道德前提。

友善是人际交往的基本道德规范，既属于基本的主体道德品质，也属于重要的现实社会伦理，在人们的日常生活中发挥着重要作用。对于社会的发展进步而言，友善之德的基础性和独特性是不容忽视的。对于“友善”的把握，需要从社会主义核心价值观的整体出发，不仅要把握历史传统，也要立足于社会主义现代化建设的当代实际。

“友善”既是历史传统，又是当下的道德需求

友善，作为我们国家自古以来传承的优良品德，直接指向人际关系，其所概括和表达的是共同体成员之间如何彼此对待，采取什么样的立场、方式和态度处理日常的伦理关系，尤其是伦理关系背后的利益关系。社会主义核心价值观中的“友善”，从国家层面出发，要求执政者当怀有仁心，关爱民生，这样才能构建民主的空间、和谐的国度；从社会与个人的角度出发，则要求每个个体都能心中有爱，与人为善，乐于奉献，人间才有温情，使自由、平等的幸福之花常开不败。社会主义核心价值观将“友善”确立为一项基本内容，既是对古今中外历史传统的尊重，也是对人们当下道德需求的回应，无疑是一项十分及时而必要的举措。

马克思认为：“只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段。”友善要求主体自身首先应当具备友爱之德。其一，要持平等心、相互尊重。毋庸讳言，这是友善的首要内涵。作为社会主义核心价值观的基本内容之一，“平等”是一种现代价值，也是一项基础价值，更是现代社会的主导价值。平等观也是现代人道主义的基本方面。作为现代道德，平等与友爱的存在有所不同。友爱讲究以同情心仁慈待人，侧重道德情感，即爱意的共通；平等则直接描述和规范人与人之间的道德理念和行为态度，相比之下，平等更像是友爱之德的刚性构架、理性支撑，是其能够存在和展开的理念基础。

其二，要有礼让之德。友善不仅要认同、坚守和贯彻平等观，更要具备包容、宽容之德。这也是友善观的题中之意。平等并不是为平等而平等，而是旨在创造一种合理而良性的伦理秩序，使社会总体交往与人际关系保持健康有序的状态。面对不同主体的多元物质追求和现实利益的多样化，我们应该既讲究合作，又要进行竞争，或者通过合作以竞争。面对各种社会竞争，友善必然成为化解利益纷争的重要润滑剂。具体而言，就要讲礼让之德。

其三，要有良好的沟通能力和公共意识。友善的意义和目的并不在于友善本身。如果想追求利益的最大化，就应当具备友善的态度和良好的沟通能力。不管是交往的理性，还是商谈的伦理，都无法忽略友善的基本价值及友善对于主体沟通力的建设性意义，这也是公共秩序得以有效改善、人的利益最终得到实现的真正逻辑前提。

社会主义友善观是社会和谐共融的道德前提

习近平同志在北京大学师生座谈会上的讲话中指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。”作为社会主义核心价值观，个人层面的友善，更是一种切切实实的德。友善之德的普遍认同、内化及其普施化育，必然指向社会生活的良好秩序与和谐共融，同时也是二者得以实现的基本道德前提。

友善既是中华民族的传统美德，也是维系社会主义和谐社会价值共同体和意义共同体的重要支撑。它既是维系社会主义和谐社会政治共同体的纽带，也为构建社会主义和谐社会伦理共同体提供重要支撑。就我们国家的当下发展而言，不管是在传统的“熟人”社会，还是快速发展起来的“陌生人”社会，友善的“缺失”问题都已经日益凸显。对此，我们既要看到相关问题产生的必然性，也要注意其负面的伦理效应，看到其日益暴露的消极性、破坏性。这对于社会主义核心价值观的贯彻落实而言，意义十分重大。

友善是人类的尊严、安全感和享有舒适生活的内在需要。如今，现代化生活已经成为国人的普遍追求，物质追求及与此关联的物欲必然增加。与此同时，利己主义、功利主义等观念也必然相伴相生。实际上，友善需要主体具备一定的道德自律能力，因为在追名逐利的过程中，如果外部伦理环境不能施以切实的约束和教化，那么友善之德就必然受到功利主义较大的消极影响。

友善是防止人际关系异化的精神力量。官僚主义之所以不得民心，就在于它吞噬了友善最为基础的理性内涵，即平等心与相互尊重。但由于受到传统文化的影响，“好人主义”在当下也比较流行。这是友善另一种形式的异化。所谓“好人主义”，其实就是以狭隘的私利谋求为标准、为前提的，社会的良知与道德在它这里也不过是谋求私利的形式和工具而已。“好人主义”将友善异化为以纯粹的技术理性见长的伪善，这与专制主义一样，注定会为社会主义的伦理价值观所不容、所否定。

践行社会主义友善观，培育社会主义核心价值观的合格载体

培育和践行社会主义核心价值观，是党和国家根据社会发展的新形势、新局面，从理论高度提出的新思想、新要求，它与中国梦的崇高理想，与中国特色社会主义文化大发展、大繁荣的客观趋势，以及内在要求是高度契合的。对于广大社会主义公民而言，培育和践行社会主义友善观，一般需要做到以下几个方面：

要持平等心，凡事讲究相互尊重、换位思考。多元价值观念之间形成的摩擦、冲突、矛盾，其根本原因往往不在于多元价值本身，而在于不同的价值取向、倾向、偏好之间并未坚持或者做到平等相待。持平等心，就是保持人道心，把自己和他人都当作平等之人看待，以相互尊重为基础而开展交际，赢得舒适稳妥的交往空间。

要秉持仁善、友爱之德。对于大众而言，仁爱心都不应成为一种奢侈品。一个缺乏爱心的人往往难以得到他人的友好关爱，残缺不全的灵魂总易导致人生的残缺不全。无论如何评价，这都是一种遗憾和创伤，并为良知、道德和公正所不允。一个缺乏关爱与温情的社会，从发展的长远来看，也必然是不可持续的。

是要有包容、宽容之德。面对多元观念时，我们要讲究包容、宽容之德。当然，这不单单意味着一个人就能够时时刻刻做到这一点，或者社会的大多数成员都可以很好地做到这一点，但包容、宽容的总体缺失，却可能造成十分消极的伦理后果。

要切实提高交往理性的自觉及沟通能力，合力创造与维护和谐友爱的氛围，养成积极达成共识、有效解决疑难的良好习惯作风。友善作为个体道德的强大力量，应该与其他品德一道，将公民塑造为善于沟通、协商全面的现代人，成为传承社会主义核心价值观的合格载体。

（作者单位分别为北京体育大学；中央财经大学）